Aristóteles y Newton hablaban de la existencia de un tiempo absoluto en el que hay un reloj preciso en donde van ocurriendo acontecimientos de la vida diaria (Gastelum, 2018) y que entre el tiempo y nuestra capacidad de percatarnos de los cambios en el entorno se genera una experiencia temporal en un flujo continuo. Pero esto ha llevado a muchas interrogantes y problemáticas, pues en ocasiones aquello a lo que llamamos tiempo (abstractamente) es diferente a las experiencias que tenemos del mismo y de los eventos que transcurren en él (Gastelum, 2018).

La temporalidad es una propiedad intrínseca de la conciencia y cada individuo tiene conciencia de fluir internamente. A través de la intersubjetividad se tiene una dimensión temporal, es decir, tanto mi organismo como la sociedad a la que pertenezco imponen a mi tiempo interior y toda mi experiencia en el mundo está ordenada por su tiempo y envuelta en él (Berger y Luckmann, 1995). Entre individuos coordinamos nuestra experiencia temporal, de manera que el tiempo se vuelve un aspecto compartido y fundamental para las interacciones sociales.

Husserl planteaba la existencia de una coordinación del ambiente con un procesamiento sensoriomotor, en el que existe una temporalidad triple: La impresión primaria, que permite la conciencia de un objeto simultáneo con la fase actual de conciencia; La retención, que conserva las fases previas de conciencia y su contenido intencional; por último, La protención, que anticipa la experiencia de aquello que está por suceder (Gallagher et al., 2017). Esto quiere decir que el presente es transformado por el pasado y de esta manera somos capaces de modificar nuestra experiencia, realizar ordenamientos temporales de nuestras acciones y constituir significados orientados a la acción, desde lo que ya ha ocurrido. Estas modificaciones generan cambios en nuestra manera de percibir el tiempo y de interpretar el mundo.

Las interacciones continuas que tenemos con el ambiente, nuestros estados internos, nuestra vía somatosensorial y nuestra capacidad de percibir elementos del mundo puede generar experiencias subjetivas del tiempo, es decir, todos estos mecanismos que involucran a todo el cuerpo, señales externas, la capacidad de entender al mundo como un medio dinámico en relación con nuestras emociones como mecanismos sincrónicos y coordinados, nos permiten generar significado acerca de lo que para nosotros es el tiempo. Por lo tanto, el tiempo es parte del mundo y el mundo es parte de la mente de los seres humanos.